米拉日巴尊者道歌集（十一）

第十篇  惹瓊巴初遇尊者

敬禮上師。

尊者密勒日巴遵從佛母的授記，向古通的上方行去。當(dāng)他行抵古通堡之時(shí)，那里有許多人正在作工建造房屋。密勒日巴就向他們乞食，作工的人們說(shuō)道：「你看我們都正在忙著作工建造這所房子，沒(méi)有一點(diǎn)閑空。但看起來(lái)你卻沒(méi)有什么事作，有許多閑空似的，何不加入我們一起作工，我們當(dāng)然會(huì)給你食物的?！?/p>

尊者說(shuō)道：「閑空我確是有的，但這是因?yàn)槲乙寻炎约旱姆课?，用自己的方法造好以后所得?lái)的酬報(bào)。你們不給我食物也不要緊，但我決不屑于為了建造一所世俗之房屋而去作工的！」

工人們問(wèn)道：「你自己的房子是怎樣的？用什么方法造的呢？你為何對(duì)我們?cè)煳荻鞴と绱溯p視呢？」

尊者以歌答曰：

「『我有房屋如是建』：

信心為作堅(jiān)固基，精進(jìn)為屋樹(shù)高墻，禪定供應(yīng)大泥磚，

智慧為作大柱石[1]，以此四者建我屋，堅(jiān)固不壞似天宮。

汝曹世間之房屋，迷惑愚者以為堅(jiān)，實(shí)乃鬼魔之牢獄，我清棄之如敝屣?！?/p>

工人們說(shuō)道：「你適才所說(shuō)的倒是有些有益和發(fā)人猛醒的話。你是否也像我們一樣具有內(nèi)外各種資產(chǎn)，如像田地、財(cái)寶、親朋、妻兒呢？因?yàn)槟銢](méi)有，所以才說(shuō)出『棄之如敝屣』的話吧！如果你有這些東西，就請(qǐng)你描述一番，并說(shuō)明你對(duì)我們的資產(chǎn)及所有不屑一顧的理由，好嗎？」

尊者以歌答曰：

「我有良田一切種[2]，口訣種子植其中，修持苗芽欣欣生，

成熟三身之佛果，以此四物作稼穡，是為不壞之農(nóng)事。

汝等世間之農(nóng)務(wù)，無(wú)常無(wú)實(shí)束縛人，作衣食奴我不為！

空性作我大倉(cāng)庫(kù)，圣者七寶[3]作牲畜，十善作我好仆從，

無(wú)漏大樂(lè)作『食物』，此乃我之四資財(cái)，無(wú)有朽壞常堅(jiān)固。

汝輩世間之資財(cái)，虛幻無(wú)實(shí)徒惑人，我拋棄之如廢物！

佛陀作我之父祖，正法作我之面目，僧伽作我之叔侄，護(hù)法作我之股肱，

我有此四為親屬，不朽無(wú)壞常堅(jiān)固，汝等世間之親眷，虛幻短暫無(wú)實(shí)義，我棄彼等如敝屣！

樂(lè)明機(jī)用得善巧，大樂(lè)親祖賜善德，雙融容光神奕奕，覺(jué)受悟境作衣飾，

我以此四為妻妾，不朽無(wú)壞常堅(jiān)固。汝輩世間之夫妻，多是爭(zhēng)吵之伴侶，

虛幻無(wú)實(shí)甚短暫，我棄彼等如敝屣！

明體生我之嬰孩，暖相長(zhǎng)我之幼童，覺(jué)證教彼善言說(shuō)，及長(zhǎng)能持佛教法，

我有此四為子侄。汝等世間之子孫，虛幻無(wú)實(shí)極短暫，多是輪回纏縛因，我棄彼等如廢物！

古通作工男女眾，與我密勒瑜伽士，今日在此作暢談，未來(lái)愿依此因緣，相會(huì)烏金凈土[4]中?！?/p>

今日聽(tīng)畢此歌，不覺(jué)對(duì)尊者生起了很深的信心，群向尊者頂禮，速備飲食供養(yǎng)尊者；以后此地的村民都一直對(duì)尊者非常崇拜信仰。

密勒日巴隨即安住在山羊峰上方的彩絲洞中修行。

這時(shí)，在山羊峰地區(qū)有一個(gè)從小就死了父親的少年，一直由母親和叔叔撫養(yǎng)成人。他生來(lái)就異常聰敏俐落，讀書也很多，閱讀頗廣，因此很會(huì)說(shuō)故事和講述經(jīng)典中的軼事；因此請(qǐng)他講故事的人很多，經(jīng)常得到許多收入和禮物。一天他騎著驢子在山谷的高處牧牛，無(wú)意的來(lái)到尊者居所的洞口，聽(tīng)到尊者唱歌的聲音，他就從驢背上跳下，不顧牛群，走到尊者的面前。他剛一看見(jiàn)尊者的面容時(shí)忽然立時(shí)心中就生起了一種無(wú)以立名的三昧，木然的站了許久。這位青年就是密勒日巴的心子[5]——惹瓊金剛幢。因?yàn)槿黔偘鸵呀?jīng)從宿業(yè)中蘇醒，他立刻對(duì)尊者生起了不可動(dòng)搖的信心，從此以后他把講故事得來(lái)的故事和禮物都供養(yǎng)給尊者，開(kāi)始與尊者住在一起，向尊者學(xué)法。他的母親和叔叔知道他在尊者處住，但卻不見(jiàn)他拿任何收入回家，就覺(jué)得很奇怪，他們忖道：「難道施主們沒(méi)有供養(yǎng)給小子任何東西嗎？」于是就按門沿戶的向那些經(jīng)常聽(tīng)故事的施主們?cè)儐?wèn)是否他們這一向根本沒(méi)有給惹瓊巴任何供養(yǎng)？施主們都回答說(shuō)：「不是呀！我們還是像往常一樣的供養(yǎng)他了呀！」惹瓊巴的母親和叔叔知道一定是惹瓊巴把全部的收入都供養(yǎng)給尊者了，他們就想盡各種辦法去阻止，但毫不生效，于是他倆非常惱怒，對(duì)惹瓊巴作出了許多敵意的行為。惹瓊巴亦不以為意，繼續(xù)與尊者同??；一面學(xué)習(xí)法要，一面實(shí)際修持。不久惹瓊巴就生起了許多美妙的覺(jué)受和證解；他已能隨時(shí)生起丹田拙火的暖熱，只需要穿一件布衫就夠了，因此就得了惹瓊巴（小布衣行者）的綽號(hào)。

惹瓊巴的母親和叔叔，因?yàn)榉浅鈵赖木壒剩唾M(fèi)了很大的心力在一個(gè)食罐內(nèi)裝了咒詛過(guò)的毒蠱送給惹瓊巴，因此惹瓊巴竟染上了麻瘋病[6]。他希望能由禪定治愈此病，就在尊者處閉關(guān)習(xí)定。

一天，來(lái)了五個(gè)印度密宗行者向惹瓊巴乞食，惹瓊巴就把母親和叔叔送來(lái)的一袋青□炒粉送給他們吃。他們一邊吃，一邊驚奇的叫道：「啊呀！好毒的病癥！好可怕的病癥呀！」原來(lái)他們已經(jīng)「由食物的氣味」中發(fā)現(xiàn)了惹瓊巴已染上麻瘋病。惹瓊巴就問(wèn)他們知不知道有什么辦法可以治愈此病。那領(lǐng)頭的一位行者說(shuō)道：「你實(shí)在可憐呀！我就告訴你吧！我有一位上師名叫瓦那真達(dá)，你應(yīng)該去會(huì)他！因?yàn)樗粫r(shí)不會(huì)到西藏來(lái)，所以你應(yīng)該快到印度找他去！」

于是惹瓊巴就請(qǐng)求尊者的許可到印度去，尊者答應(yīng)了他的請(qǐng)求，當(dāng)即為他唱了一首法行歌：

「祈請(qǐng)大恩我上師，加持吾子惹瓊巴！

子兮！汝應(yīng)盡形壽，一心向道修正法！汝應(yīng)真心非口頭，摯誠(chéng)祈請(qǐng)上師尊，本尊佛陀與三寶。

當(dāng)汝游行印度時(shí)，應(yīng)食三昧苦行食，身依拙火著布衣，腿胯風(fēng)心之良駒，漫游天竺諸勝處。

無(wú)垢之心勤拂拭，恒持光潔三昧耶，心無(wú)悔尤常觀察，如是周游天竺國(guó)。

多言招惹[7]外寇傷，應(yīng)于八法平等觀，深藏功德莫顯露，持善柔心而游行。

我今發(fā)愿祝福汝，無(wú)病長(zhǎng)壽得安樂(lè)?！?/p>

歌畢，尊者即于洞中安住，惹瓊巴就用泥土將洞門封閉。隨著行者們前往印度，見(jiàn)到了上師瓦那真達(dá)。瓦那真達(dá)把金剛手忿怒鷲翅法之全部口訣傳與了惹瓊巴。惹瓊巴依法修持，病即痊愈，隨即回返西藏，來(lái)到快樂(lè)村詢問(wèn)密勒日巴的情況。一個(gè)村民說(shuō)道：「過(guò)去倒是聽(tīng)說(shuō)有一個(gè)名叫密勒日巴的瑜伽行者，以后就不太聽(tīng)說(shuō)了?！?/p>

惹瓊巴聽(tīng)了驚忖道：「難道說(shuō)我的上師圓寂了嗎？」心中十分憂慮，急忙來(lái)到彩絲洞前，看見(jiàn)洞口仍然被泥土完全封閉著，一點(diǎn)都沒(méi)有動(dòng)過(guò)的樣子。惹瓊巴想道：「上師一定在洞中圓寂了?！巩?dāng)即打開(kāi)碎泥，進(jìn)入洞內(nèi)，卻看見(jiàn)尊者正在座上垂然入定。惹瓊巴不覺(jué)狂喜萬(wàn)狀，立即向尊者叩頭問(wèn)安，密勒日巴以歌答曰：

「敬禮恩師馬爾巴足，斷絕親屬關(guān)系故，此心舒怡常安樂(lè)；

無(wú)有家園眷戀故，身心自在常安樂(lè)，不爭(zhēng)僧伽資財(cái)故，我心坦蕩常安樂(lè)；

不做一家舍宅主，心無(wú)牽掛常安樂(lè)；無(wú)需此彼任何物，心無(wú)欲求常安樂(lè)；

富有佛法圣財(cái)故，此心滿足常安樂(lè)；不必守護(hù)財(cái)富故，心無(wú)憂慮常安樂(lè)；

得失與我不相關(guān)，心離牽掛常安樂(lè)；無(wú)有匱乏之恐懼，永離憂患常安樂(lè)；

徹悟自心究竟故，一切圓成常安樂(lè)；無(wú)需取悅施主故，直心直語(yǔ)常安樂(lè)；

無(wú)有勞累與懊惱，亦無(wú)寂寞常安樂(lè)；不做矯揉或詭詐，行住坦坦常安樂(lè)；

所有一切諸行為，皆歸于法常安樂(lè)；心無(wú)游玩旅行欲，離諸疲累常安樂(lè)；

此身縱遭砍殺死，心無(wú)畏懼常安樂(lè)；小偷大盜不來(lái)找，找亦無(wú)懼常安樂(lè)；

善行順緣自然至，因緣殊勝常安樂(lè)；舍棄一切惡行故，清凈解脫常安樂(lè)；

精進(jìn)積聚福資糧，所行有義常安樂(lè)；無(wú)有嗔恨損惱心，自然慈悲常安樂(lè)；

斷絕我慢妒嫉故，心自調(diào)柔常安樂(lè)；世間八法之過(guò)患，恒常觀察自安樂(lè)；

于一切法平等觀，遠(yuǎn)離愛(ài)憎自安樂(lè)；常以自心觀自心，心光透脫自安樂(lè)；

心離憂懼與希冀，怡然自在常安樂(lè)；離執(zhí)光明之本體，廣大寬闊常安樂(lè)；

無(wú)有分別之智慧，契合法性常安樂(lè)；不離法爾本來(lái)境，心契逍遙常安樂(lè)；

六識(shí)境念隨他去，即幻即空常安樂(lè)；五根五識(shí)顯光明，妙境無(wú)窮常安樂(lè)；

心意已斷來(lái)和去，法爾常定常安樂(lè)；

噫戲！我之快樂(lè)多！快樂(lè)太多難盡說(shuō)！別人之樂(lè)我不羨，我今高唱自樂(lè)歌。

無(wú)有罪業(yè)死亦樂(lè)，常行善法生亦樂(lè)，修行之樂(lè)多如是，我今為汝歌此曲。

施主供養(yǎng)我衣食，此乃上師三寶恩。

噫戲！吾子惹瓊巴，此行安泰如意否？」

惹瓊巴說(shuō)道：「上師?。∥疫@一向很好，病也完全治愈了。從今以后將伴隨尊者住山；還祈求您要繼續(xù)慈悲攝受我和傳授我口訣！」于是尊者又傳授惹瓊巴進(jìn)一步的口訣和修法，命他在彩絲洞中繼續(xù)修持。不久，惹瓊巴的覺(jué)受和證解都臻于究竟之地步。

以上是密勒日巴在彩絲洞遇見(jiàn)他的心子惹瓊巴的故事。

[1]此句中藏文「bad·hBur·」不知作何解，姑且譯作柱石。

[2]一切種：藏文「kun·gshi」，可能指一切種識(shí)或阿賴耶識(shí)；亦可能指諸法之本源。二義相近，據(jù)云后者之成份可能較多，但密勒師亦時(shí)用一切種識(shí)之字樣。故此處大概是指一切種識(shí)。

[3]見(jiàn)前注，即印度神話中所傳之七圣寶，惟佛陀或轉(zhuǎn)輪圣王具之。

[4]烏金凈土：此為蓮花生大師之凈土。蓮師為紅教或舊教寧瑪派之創(chuàng)始人。為觀音、彌陀與釋迦佛陀三位一體之化身，得最極成就，神通說(shuō)法無(wú)礙。西藏之有佛法，蓮師之功最偉，其聲望可以說(shuō)超乎一切各派之成就上師以上。此處密勒日巴亦隨機(jī)而祝愿共生蓮師凈土，西藏畫密勒像時(shí)，常于上方加上蓮花生大師之像，蓋紀(jì)念密勒之遇馬爾巴乃由紅教喇嘛之推薦及授記而得成就焉。亦即是說(shuō)，此乃由蓮師之加持而引導(dǎo)密勒至有緣之上師處也。又，密勒育馬爾巴前曾多年廣學(xué)紅教，從師十位。見(jiàn)第十七篇。

[5]心子：西藏佛法之傳承中常用「心子」一話來(lái)表示某某人之最親近，最受上師器重之大弟子、有點(diǎn)像我國(guó)「得衣缽」之弟子?！感淖印拐呷缱约旱男囊粯又匾蛏钚膼?ài)護(hù)如親兒子一般的弟子。

[6]麻瘋?。阂嗝傅赝酢梗瓷撸┲?，藏人相信此病為龍蛇作怪而得之病。

[7]此處藏文Lo·hDod· 不知作何解，猜想大概是「喜歡多說(shuō)話」之意。